O pensamento em ato de Claudio Ulpiano

"Il y a une familiarité pratique, inné ou acquise avec les signes, qui fait de toute éducation quelque chose d’amoureux, mais aussi de mortel". (Deleuze, 1981, p. 35)  [Há uma familiaridade prática, inata ou adquirida com os signos, que faz de toda educação alguma coisa de amoroso mas também de mortal.]

Introdução

A questão da filosofia não é abalar a fraseologia da língua standard, ela não empreende experimentações no plano da semântica, da sintaxe ou da pragmática, como seria o caso da literatura e da poesia. “A filosofia é rigor e invenção”, diz Claudio. Coerente com isso, o que se observa em suas aulas é a vigência de princípios essenciais, a despeito da aparente simplicidade. 1º princípio: o ponto de partida para a compreensão é uma observação rigorosa do significado exato das palavras, condição para o entendimento das explicações; 2º princípio: a repetição das explicações, ainda que tomadas em diferentes linhas, em que Claudio “voltava” e recomeçava de outro modo, recorrendo a um outro autor, exemplo ou raciocínio, visando esclarecer um determinado ponto; 3º princípio: a filosofia é um trabalho árduo (aqui se manifestava um problema recorrente: o fato de que os alunos, em sua maioria, não liam os textos recomendados...), necessariamente lento e cuidadoso (em contraste com a obscuridade do pensamento dos professores apressados que acham que para explicar basta citar o nome do conceito), o que pode ser denominado “a paciência do conceito”.

Em suma, o ato da aula é uma atividade artesanal, não um delírio, um “espetáculo performático” ou um happening.

Filosofar é forçar o advento do pensamento (como potência do pensamento) no interior do próprio pensamento. A partir da idéia de que o pensamento permanece imerso num sono letárgico e precisa ser provocado. Eis o ponto de partida do filósofo (aliás, também do cientista e do artista). O confronto do “pensamento desperto” com a subjetividade constituída é necessariamente um embate violento. Claudio tinha uma clara noção disso, em função de sua própria experiência (pois todo pensamento digno desse nome é produto concomitante de uma experiência ou experimentação com a vida). Por exemplo, quando fala do período em que se sentia sufocado por certas formas de pensamento, até o encontro com a filosofia de Deleuze. Por isso, o processo expressivo ou explicativo requer uma progressão, uma paciência, uma prudência, uma técnica enfim, que contemple tanto o entendimento (o bordão do Claudio: “Não sei se entenderam...”) quanto a segurança dos alunos que se expõem à potência de um pensamento que leva à quebra das estruturas estabelecidas. Como em Castaneda, quando o personagem de Don Juan diz, acerca do aprendizado: “As definições mudam na medida em que o conhecimento aumenta.”. e ainda que a consciência (o tonal) “deve ser preservada a todo custo”. Nos termos de Deleuze, reinventados por Claudio no contexto das exigências da aula: crítica e clínica. Isto é, o pensamento é crítico, não só porque “põe em questão” ou problematiza mas porque, conseqüente e concomitantemente, “põe em crise” o que se tinha como certo e seguro.

O exercício do pensamento que tem como condição a quebra com o regime da representação, desencadeia um processo de desterritorialização das subjetividades, isto é, um abalo das estruturas subjetivas que garantem o senso-comum (o desempenho coordenado das faculdades que produzem a representação, ou seja, o modo cognitivo normal). Assim, o  andamento da exposição, na aula, tem que seguir uma progressão em que a clareza e o cuidado se acompanham, devem se acompanhar: dar um passo no desconhecido e entender, dar um novo passo e entender, e assim por diante... bem devagar, sem excessos: a paciência da expressão. Como diz Deleuze sobre a escrita, no prólogo de Diferença e Repetição (podemos substituir o “escrever”, do texto, por “pensar”):

“Ao escrevermos, como evitar que escrevamos sobre aquilo que não sabemos ou que sabemos mal? É necessariamente neste ponto que imaginamos ter algo a dizer. escrevemos na extremidade de nosso próprio saber, nesta ponta extrema que separa nosso saber e nossa ignorância e que transforma um no outro”.

1. “Para que “aula de filosofia”?”

Recordando as aulas do Claudio pensa-se, de imediato, num texto de Deleuze em Nietzsche e a Filosofia:

Quando alguém pergunta para que serve a filosofia, a resposta deve ser agressiva, visto que a pergunta pretende-se irônica e mordaz. A filosofia não serve nem ao Estado, nem à Igreja, que têm outras preocupações. Não serve a nenhum poder estabelecido. A filosofia serve para entristecer. Uma filosofia que não entristece a ninguém e não contraria ninguém, não é uma filosofia. A filosofia serve para prejudicar a tolice, faz da tolice algo de vergonhoso[1]. Não tem outra serventia a não ser a seguinte: denunciar a baixeza do pensamento sob todas as suas formas. Existe alguma disciplina, além da filosofia, que se proponha a criticar todas as mistificações, quaisquer que sejam sua fonte e seu objetivo? Denunciar todas as ficções sem as quais as forças reativas não prevaleceriam. Denunciar, na mistificação, essa mistura de baixeza e tolice que forma tão bem a espantosa cumplicidade das vítimas e dos algozes. Fazer, enfim, do pensamento algo agressivo, ativo, afirmativo. Fazer homens livres, isto é, homens que não confundam os fins da cultura com o proveito do Estado, da moral, da religião. Vencer o negativo e seus altos prestígios. Quem tem interesse em tudo isso a não ser a filosofia? A filosofia como crítica mostra-nos o mais positivo de si mesma: obra de desmistificação. (...) A tolice e a bizarria, por maiores que sejam, seriam ainda maiores se não subsistisse um pouco de filosofia para impedi-las, em cada época, de ir tão longe quanto desejariam, para proibi-las, mesmo que seja por ouvir dizer, de serem tão tolas e tão baixas quanto cada uma delas desejaria. ( Deleuze, 1976, p. 87)

Em seguida recordo-me do comentário de um amigo e também ouvinte das aulas de Claudio: “Parece que ele está falando de vizinhos.” Conhecidos, íntimos, os filósofos e seus assuntos. Como numa corporação medieval de artesãos. Ou na Grécia Helênica, em que os  cidadãos se reuniam na ágora para discutir os assuntos da cidade. O devir ou agenciamento-amizade. A phylia em torno da sabedoria. Ou, como diria o Cláudio, “a categoria de amizade articulada como rivalidade”: os amigos disputam em torno de questões do conhecimento. A expressão do agon grego nas guerras, na política, no esporte e no pensamento.

“De repente o Foucault volta-se para a Grécia do IV e do V e também para Roma mas não é em busca de curiosidades. Ele vê aí o que todos os brilhantes helenistas – de Vernant a Goldsmith – não tinham percebido. Os gregos colocam a seguinte questão: para se governar a cidade, os assuntos políticos e a economia, é necessário primeiro governar a si mesmo. Neste momento, Foucault, através dos gregos, faz uma prática espinozista: a consciência como confronto de forças ativas (que libertam o homem) e reativas (que o mantêm na servidão).” (citação livre do trecho de uma aula que se encontra no site do CCLULP - aula em vídeo).

Claudio costumava falar de uma “banalidade na filosofia”. A banalidade é da filosofia dita “da representação”, ou seja, a filosofia dominante e contra a qual se insurgirão alguns pensadores ao longo da história: recentemente Deleuze e Claudio. Em outras palavras, trata-se da banalidade incrustada na filosofia, um avatar da doxa ou do senso comum. Veja-se o seguinte trecho de Deleuze, que remete “um certo fazer filosofia” à banalidade do pensamento, ou seja, à representação:

Uma imagem do pensamento, denominada filosofia, que impede perfeitamente as pessoas de pensar, constitui-se historicamente. [A importância dada a noções] como as de universalidade, método, questões e resposta, julgamento, reconhecimento ou recognição, idéias justas, (...) [e a temas] como o da república dos espíritos, de uma investigação do entendimento, de um tribunal da razão, de um ‘puro direito’ do pensamento, com seus ministros do interior e funcionários do pensamento puro, (...) [tudo isso leva ao fato de que o pensamento, ao longo da história] toma sua imagem propriamente filosófica do Estado”.[2]

Trata-se, portanto, da intrusão da banalidade cotidiana na filosofia e aliás também nas ciências e nas artes. Essa afirmação procura operar um descentramento no ato de pensar ao indicar o interesse numa crítica da representação e da filosofia dogmática como seu produto. O que Deleuze denomina, em Lógica do Sentido, “inversão do platonismo”.

Por exemplo, a noção de atributo, inaugurada pelos estóicos, para quem linguagem, seres e coisas são corpos e o atributo é um incorporal.

Claudio costumava citar o exemplo “daquele menino, o Uexküll”, ao falar dos vários mundos invisíveis, incorporais, os mundos próprios (Umwelt). O carvalho, para a formiga, é campo de caça; para a coruja, habitação; para o lenhador, lenha; para o caçador, esconderijo: para a camponesa que dorme, sombra. O pensamento dogmático perguntaria “o que é o carvalho?” Para os estóicos trata-se de um carvalho; o carvalho enquanto acontecimento.  A resposta está nos diferentes agenciamentos que nele se efetuam, cada um a seu tempo, formiga, coruja, lenhador, caçador, camponesa, expressando um atributo do carvalho, ou melhor, o carvalho enquanto atributo incorporal. O acontecimento ou sentido não está nem no carvalho, nem em nenhum desses personagens. Ele é múltiplo e “não existe mas insiste na superfície, efeito incorporal da mistura dos corpos” (do carvalho com os diferentes seres). O efeito (atributo ou acontecimento) “campo de caça”, por exemplo, não éda formiga” nem está “no carvalho”. As relações são exteriores aos termos. Não está, também, no pensamento ou na linguagem. Onde está então? Na superfície incorporal, “...como um vapor nos campos (menos até que um vapor, pois o vapor é um corpo)”[3], que o Claudio apreciava citar.

Numa aula, referindo-se à escassez de recursos bibliográficos à disposição de Nietzsche, ele louvou a potência do pensamento desse autor: ele entendeu as questões antropológicas relativas aos temas de Genealogia da Moral. Há aí uma referência a um ponto central nas preocupações especulativas do Claudio: a Gênese do Pensamento. Pensar, como potencia ativa e libertadora “é sempre um segundo poder do pensamento, não o exercício natural de uma faculdade, mas um extraordinário acontecimento no próprio pensamento” (Deleuze, 1976, p. 89). Trata-se da relação do pensamento com a liberdade. A ciência intuitiva ou terceiro gênero de conhecimento, em Spinoza; A vontade de potência em Nietzche; a intuição em Bergson; ou a subjetivação, terceiro momento na filosofia de Foucault (após o investimento no saber, a arqueologia e no poder, a genealogia), onde ele irá buscar “o poder de si para consigo”, a dobra do sujeito sobre si mesmo para produzir uma vida livre ou uma estética da existência: a vida como obra de arte.

Mas qual a originalidade e potência do Claudio como pensador? Primeiro ponto de sua estética existencial: uma vida inteira dedicada às aulas. Sua arte eram as aulas. Ou o que dá no mesmo, suas aulas eram obras de arte, no sentido foucaultiano: processo de subjetivação, estética, política e explicação da vida. Nem seminários, que na maior parte das vezes são exercícios de arrogância científica ou desempenho narcisista de “maîtres d´écoles”. Nem conferências, discurso pronto, fechado sobre si mesmo em seus conceitos não explicados, normalmente uma leitura, forma autista de pensamento. “Take it or leave it”. E no final: “Questões?” Pano rápido.

Em contraponto a isto, a pergunta recorrente, atenciosa, carinhosa do Claudio: “Não sei se entenderam...” E quando necessário ele retomava, recomeçava um eventual ponto ainda obscuro, “Vamos por outro caminho...” Uma pausa e ele refletia, sério, olhos postos no teto, selecionando uma outra estratégia explicativa. (“Sílvia, me dá um cafezinho”). Depois recomeçava: “Há um autor...” E era um filósofo antigo, clássico, medieval, moderno ou contemporâneo. Ou um artista: escritor, pintor, músico, cineasta. Ou um cientista. Como linhas multicoloridas que se entreteciam numa tapeçaria que continuava a cada aula: obra aberta, como definiu Umberto Eco. Ou algo mais estranho, pois cada aula era fechada em si mesma, em torno de um conjunto de temas e ao mesmo tempo, paradoxalmente, abria-se a outros focos, nas outras aulas, interligando filosofia, ciência e arte. Agenciamentos ou devires entre autores e problemas. E talvez um ponto central: o pensamento cria novas possibilidades de vida através de uma nova possibilidade de pensamento.

O processo de criação do Claudio, seu “pensamento em ato”, na aula, não era um bricolage, pois ele era elegante; nada de embriaguez narcísica, nem frases de efeito ou figuras de retórica. E não se tratava também de uma “improvisação” (talvez mais um solo, como um Jimi Hendrix). Todo um cuidado, todo um rigor, que visava a compreensão sem perder a potência e sem recorrer à imagem dogmática e fácil da “ilustração”, da erudição. Era um solo, mas em sintonia com os outros, os ouvintes. “Poder de afetar”. O intuito era a produção de intercessores. Criar um campo afetivo, no sentido espinozista. Combater as tolices: “aquilo que em nosso mundo nos causa fadiga” e “impede que a vida passe”, isto é, “nos constrange e submete-nos à servidão” limitando-nos ao mundo da consciência, o primeiro e mais fraco “gênero de conhecimento”, das marcas impostas pela experiência vaga que geram apenas idéias confusas.

Talvez Claudio não gostasse muito de escrever. Quando se lê o texto de sua tese de doutorado, tem-se a impressão de uma certa pressa ou velocidade no estilo (não confundir com falta de rigor ou ausência de brilho). Uma série de temas são expostos com grande economia de expressão. Como se fossem “sementes conceituais”, espalhadas ao longo do texto, e o leitor, ele mesmo, terá de fazer o movimento de elucidação, de experimentação dos investimentos teóricos ali desenvolvidos. No seu texto, dá-se algo mais parecido com um “corpo a corpo” (não se pode esquecer que para o pensamento estóico – uma das filosofias às quais Claudio está fortemente ligado – as idéias são corpo). Não há no estilo de escrita dele preciosismo ou excentricidade formal. O texto é rude, agressivo, vai direto ao ponto. Como diz o título: a Grande Aventura do Espírito. É algo mais próximo ao estilo de Whitehead, outro pensador do acontecimento, que escreveu um livro chamado Adventure of the Ideas (A Aventura das Idéias) e que tem, como o Claudio, um interesse pelos tipos, pelos personagens conceituais, que Whitehead vai estudar, à sua maneira, em seu texto Modes of thought. Aliás, esta categoria de personagens conceituais, que aparece no último livro de Deleuze e Guatari, O que é a filosofia?, Cláudio já os antecipara em suas aulas, pelo modo como expunha os seus problemas/autores e avizinhava os conceitos de diferentes pensadores e épocas, desenhando as fronteiras, interseções, devires, histórias e extemporaneidades. O que o meu amigo definiu como “falar dos vizinhos” e o que o Foucault, ao comentar a Lógica do Sentido e Diferença e Repetição, chamou de Theatrum Philosophico. Numa certa aula, o Claudio disse, “Aquele menino, o Kant...”; alguém perguntou, “Porque ‘aquele menino’?” e ele respondeu, “Porque a vida é muito curta”. Cada filosofia é, deste modo, uma hora do dia, um lugar, um clima, uma vizinhança, um tipo. Trata-se de “dramatizar a explicação”. Ou seja, um afeto, à maneira espinozista. “Anedota da Vida/Aforisma do Pensamento”.

Claudio era dotado de uma sobriedade e discrição intelectual raras de se encontrar em professores de um modo geral, especialmente considerando-se o seu grau de domínio, seu brilhantismo e maestria. Normalmente os mestres, principalmente os mais talentosos, são inevitavelmente acometidos de vaidade, senão arrogância. Não era o que se observava nele. Ao contrário, sua entrega ao exercício do pensamento era total, e o cuidado com a compreensão dos alunos, algo talvez inigualável ou, pelo menos, insuperável. O rigor se associava à solicitude e à originalidade criativa.

Claudio enfatizava o caráter artificial da prática filosófica, quer dizer, do filósofo como artífice. E suas aulas eram como tapeçarias intelectuais. O pensamento como artifício, artesanato, arte.

E ao mesmo tempo, uma exigência permanente de rigor: “O Deleuze, em tudo que diz se baseia em teses; nada vem do vazio”. Apontava com isso o alicerce sólido que dá consistência ao pensamento mais alado. As teses, teorias, obras de arte e práticas científicas dos diversos autores, são os fios multicoloridos das tapeçarias que ele nos legou. E além do rigor epistemológico, a preferência estética. Claudio amava, em Kant, a categoria de sublime: aquela experiência estética que desnorteia o desempenho das faculdades segundo o senso-comum. Trazendo a possibilidade da gênese do Pensamento dentro do pensamento. Momento sublime: os gêneros de canto dos pássaros, como revelados pelo músico e ornitólogo Olivier Messiaen, são o canto expressivo marcador de território, o canto de acasalamento e outros cantos do instinto. Súbito, o sublime: a ave canta para o crepúsculo ou para a aurora. Expressão pura (“Musique et couleur”).

Questão permanente: “O que liberta a vida?”.

2. Aula e plano de imanência

Toda a dificuldade da filosofia de Deleuze, que Claudio soube tão bem compreender, está no fato de que ela não pode ser entendida apenas intelectualmente, isto é, como uma mera erudição. Uma vez que a filosofia da imanência envolve necessariamente a vida, não é possível entendê-la sem vivê-la. Não é possível entender seus conceitos sem passar por uma transformação. Por exemplo, quando Claudio convida-nos a entender as três sínteses do tempo – a do hábito, com Hume; a do devenir, com Bergson e a do acaso, com Nietzsche – isso irá implicar o esforço de uma transformação não apenas no pensamento mas também na sensibilidade.

Cada ponto da filosofia de Deleuze implica uma expressão do que é pensado. O que no pensamento de Claudio e de Deleuze não significa expressão meramente verbal ou mesmo intelectual, mas a produção de uma linha de fuga, como no exemplo que o Cláudio tanto apreciava, tomado da obra de Messiaen: o canto do pássaro para o crepúsculo, sem utilidade nenhuma, ondas rítmicas (o “solo” do tordo) respondendo à paisagem melódica (o crepúsculo).

Por exemplo, o conceito de desterritorialização refere-se a uma prática inicialmente da percepção, do pensamento e da ação, que modifica o que se vive, o modo de existência. Daí a prudência recomendada por Deleuze/Guatari em “Como criar para si um Corpo sem Órgãos” (capítulo de Mil Platôs) e o cuidado do Claudio ao passar os conceitos, no ato da aula. No plano de imanência, entender é envolver-se com processos de ruptura da estrutura subjetiva, da banalidade cognitiva, da nossa “pequena humanidade”. Pois a tolice, a idiotia, a superstição, são “estruturas do pensamento”, mas são, enquanto tais, ao mesmo tempo, escudos de proteção do sujeito ante as forças do caos. Isso é ilustrado na obra de Castaneda, em que “o tonal [isto é, a consciência] deve ser preservado a qualquer custo”, ante os assaltos do nagual [as forças caóticas da natureza, que na obra de Castaneda denominam-se poderes ou poderes que regem o mundo]. Assim, as ações rotineiras, que devem ser conjuradas para que o homem comum possa tornar-se um homem de conhecimento, momentaneamente, provisoriamente, tornam-se escudos contra as forças do caos. E como um dos principais hábitos ou rotinas do aprendiz de feitiçaria, Carlos, é escrever incessantemente suas anotações de estudante de antropologia, o feiticeiro índio, Don Juan, nos momentos de perigo, grita, em meio a acessos de riso: “Escreve, escreve, senão você morre!”

3. O operador conceitual

As pequenas fábulas ilustrativas utilizadas por Claudio para explicar conceitos, para que possam se dar com a força poética e expressiva que possuem, é preciso que, como o próprio Claudio diz de Deleuze, ele, Cláudio, como Deleuze, “tenha antecedido todos os seus exemplos, e que esteja para as suas monografias como o a priori está para o fenômeno.” (Ulpiano; 1998, p. 6)

Deleuze, como qualquer filósofo, não é regulado pela história dos saberes, ou mesmo pelos seus próprios exemplos. Os exemplos são contingentes.” (idem, p. 6)

O filósofo produz ou cria seu próprio plano de consistência, seus conceitos e seus personagens conceituais, estes últimos carreiam aquilo que ele nem sequer supõe, suas virtualidades, o que ele “diz sem saber” ou o “conteúdo de sua heteronímia”, que o mergulho do pensamento no caos, ou o pensamento involuntário, possibilita. O filósofo recorta seu próprio território, isto é, “produz o(s) seu(s) problema(s)[4]”, cria sua própria topografia (conceitos, articulações e desarticulações com outras filosofias: fronteiras e coabitações; personagens). Nesse sentido a filosofia é uma atividade: fazer nascer o pensar no interior da faculdade de pensar, que não é, ainda, pensar...

Para isso é necessário um ato de recusa do eterno, do universal, da imagem dominante do pensamento ligada aos valores vigentes. Essa imagem do filósofo opõe-se à do erudito, para quem “pensar” significa “tomar partido”, adotar ou não as idéias de outrem, concordar ou discordar do que já foi enunciado (os “comentadores” da filosofia) ou pensar “a partir de”. Trata-se daqueles cujo pensamento é um amálgama das idéias dos outros, das idéias de A sobre B, de C sobre as idéias de A e toda a sorte de cruzamentos[5]. É a figura do professor como “pensador público”.

A diferença entre conceito e operador conceitual é que este último opera localmente, isto é, se modifica segundo a região em que é aplicado. Por isso o Cláudio pode dizer nas aulas “agora eu vou criar o conceito de...”.

4. Atitudes e posturas; gestus de um explicador (um segundo Claudio Ulpiano ou um duplo dele...)

“Finjo que não sei para colocar a mim e a você em um ponto de partida idêntico. Claro que esta postura não é muito agradável, em razão das lembranças que acarreta. Mas é boa tentativa, pois não visa à constituição de uma obra filosófica, mas a nosso entendimento. Não ao acordo por ideologias comuns. Mas adequados na idéia expressiva” (manuscrito 12, no site do CCLULP).

Pode-se dizer, sem medo de cair nas adulações ou nos excessos: "o pensamento, de novo (e 'do novo'!) tornou-se possível!" Talvez, a eternidade de Espinoza seja isso:

É preciso olhar as coisas transpassando-as, sem negá-las; e ver através delas o coração que as anima. Esse coração é o infinito do qual elas resultam (...) Para Espinoza, quanto mais potência uma essência possui, mais expansão ela é capaz de realizar, reduzindo ao mínimo o poder de subtração do acontecimento-morte. Assim, quando a morte vier levar o homem que procurou expandir ao máximo sua potência-essência, deste a morte levará apenas a menor parte, pois a maior parte daquilo que ele foi permanecerá viva como efeito na alma daqueles que foram afetados pela sua essência. Mas para que esse afeto perdure na alma daqueles que ele toca, é preciso que esse afeto não seja uma morte na alma deles mas sim vida, afirmação da vida. (Em  Cruz, 2006, “G de Gilles”, de Elton Luiz, na p. 16)

Claudio mais vivo do que nunca. Seu gestual, seu humor, sua voz, carregada de afetos de alegria, de nuances, como um ator de Cassavetes, "atitudes" e "posturas". E a turba de pensadores (artistas, cientistas, filósofos) que ele invoca e com os quais se agencia. Sem um pingo de ressentimento, sem acusações aos "pensadores fracos" (diz na aula em vídeo: "eu nem vou citar os nomes..."). Apenas a nomeação e "um pequeno trabalho" em: Saint-Hilaire, Foucault, Clastres, Castaneda, Tarde, Tournier, Bergson e outros mais, por meio de, ou "com" Espinoza.

algum autor que você admirou, e hoje em dia você não gosta mesmo – virou um desafeto? C: Não acredito… Não acredito, porque eu não fiz, como eu disse pra você, essa associação com o autor como comumente se faz. Eu sempre sobrevoei. Eu sempre estive sobrevoando. E… isso até me deu muito orgulho na minha vida porque… eu sempre observei as relações das pessoas com os autores e as minhas foram diferentes… Então, se por acaso um autor me causou uma impressão numa época, eu posso dizer que na outra época ele não causou?… Não! Não! Aquela impressão que ele me causou naquela época – para aquela época – ela foi magnífica! Então, não há autor de que eu tenha gostado e que hoje eu não goste… De cada um, eu arranquei alguma coisa pra formar o patchwork que eu sou. (Biografia em fragmentos; fragmento 4 - site do CCLULP)

Claudio dando aula (o gerúndio é a expressão do acontecimento puro...), a voz, o gestus... é como numa citação dele mesmo, apontando Deleuze sobre Proust, para falar do noema de Husserl:

“Qual é a superioridade dos signos da arte com relação a todos os outros? É que os outros são signos materiais (...) [ao passo que nele] todas as expressões, como num grande violinista, tornaram-se qualidades de timbre”; em sua voz “já não subsistia um só dejeto de matéria inerte e refratária ao espírito”. (ver Cruz, 2006, o texto do Claudio, “O sentido e a expressão nas relações de Deleuze com a Fenomenologia”, na p. 141, no qual cita Proust e os signos de Deleuze, que, por sua vez, cita Proust, numa ciranda filosófica).

Ainda Claudio citando Deleuze, no mesmo texto (p. 140) escreve:

No sujeito, há mais que o próprio sujeito, mais que o ato noético, há o objeto mesmo enquanto visado: correlato noemático, o sentido. “Um noema qualquer não é dado em uma percepção (nem em uma lembrança ou em uma imagem), ele tem um estatuto completamente diferente, que consiste em não existir fora da proposição que o exprime, proposição perceptiva, de lembrança ou de representação” (agora citando Deleuze, 1988, p. 22).

Ou como dizia o estóico Crisipo: “Quando dizes alguma coisa, o que tu dizes passa pela tua boca, logo se tu dizes ‘carroça’, uma carroça passa pela tua boca”. Numa “aula”, essa expressão tem que “vir no momento”, tem que devenir, sem preparações, ou melhor, por acaso, a síntese do tempo relativa ao futuro, que acolhe o que chega, no exato momento em que chega. Por em prática a ética nietzscheana do eterno-retorno. Claudio: “em vez de falar do inconsciente, fazer o inconsciente falar”... “não eu, mas a aula, passa forças de influência”.

A tal flecha de que fala Nietzsche está aí, a flecha do devir pensamento, cravada diante de nós, ao nosso alcance, para que a tomemos e a miremos, muitas flechadas, no coração dos poderes que perpetram a submissão.

Certamente existe uma mistificação propriamente filosófica; a imagem dogmática do pensamento e a caricatura da crítica são testemunhos disso. Mas a mistificação da filosofia começa a partir do momento em que esta renuncia a seu papel... desmistificador e faz o jogo dos poderes estabelecidos, quando renuncia a contrariar a tolice. É verdade, diz Nietzsche, que os filósofos de hoje tornaram-se cometas. (Deleuze, 1976, p. 87)

“A natureza envia o filósofo à humanidade como uma flecha; ela não mira, mas espera que a flecha prenda em algum lugar.” (Schopenhauer educador, 7)

5. Pensamento em ato

Mas como é possível “fazer o inconsciente falar”?

Assim como as aulas eram criadas no próprio processo de pensamento através da explicação, o pensamento era recriado no próprio desenrolar da aula. Mas essa recriação não era uma retificação, mas um crescimento, um refinamento, um aprofundamento das questões (ou talvez Cláudio preferisse dizer: “um trazer à superfície”). Constante re-elaboração e transformação criadora dos problemas.

O pensamento de Claudio está diretamente ligado à “experiência da aula”, ao exercício da explicação que nela se dá. E as aulas, por sua vez, são expressão de um pensamento em ato, com suas descobertas instantâneas: “Me parece que o que o Espinoza quer dizer...”. Por isso ele pode perfeitamente dizer, sem pedantismo ou metáfora, “vou criar o conceito de...” e em seguida nomear um conceito já enunciado por qualquer filósofo, um conceito “já existente”. Visto que, ao usá-lo, ou melhor, ao conectá-lo a um novo problema, no desenrolar de uma explicação, o conceito necessariamente muda de sentido. Pois, o ser do conceito, como mostra Deleuze, é vizinhança. Isto faz com que o conceito já não tenha donos ou proprietários (ainda que possam remeter a um criador).

Há conceitos por toda parte onde há hábito e os hábitos se fazem e se desfazem sobre o plano de imanência da experiência radical: são “convenções”. Por isso, a filosofia inglesa é uma livre e selvagem criação de conceitos. Uma proposição sendo dada, a que convenção ela remete, qual é o hábito que constitui seu conceito? É a questão do pragmatismo. (Deleuze, 1991; p. 101).

Os conceitos “caem na vida”, vão para o mundo e se diferenciam ou se metamorfoseiam em seus encontros (devir dos conceitos). É como na vida: a seleção dos pretendentes num prostíbulo de beira de estrada. Claudio pode recorrer a esse exemplo para explicar a seleção da boa cópia, a prova do arco tenso, imposta por Ulisses aos pretendentes, como modelo da filosofia platônica.

Explicar é reexplicar, desdobrar, desenrolar ou descomplicar o que se achava embaralhado na “primeira vez”, na ocasião original do desconhecimento do próprio explicador! Reconstituir o momento da “marca”, ou “primeiro gênero de conhecimento”, quando se está na beirada do desconhecido da primeira leitura, visão ou audição (literatura, música, pintura, cinema; arte, filosofia e ciência). Ensinar é, portanto, esse “colocar-se no lugar de quem ainda não entende” (“Finjo que não sei para colocar a mim e a você em um ponto de partida idêntico”).

“Não aprendemos com aquele que nos diz: faça como eu. Nossos únicos mestres são aqueles que nos dizem “faça comigo” e que, ao invés de nos propor gestos que devemos reproduzir, sabem emitir signos a desenvolver no heterogêneo”. (Deleuze, 1981, p. 35)

A pedagogia deve ser uma repetição da “experimentação de entendimento” gerando uma diferença, uma compreensão. O próprio Claudio fala dessa impressão, dos “textos cebola” ou de um efeito cebola decorrente da leitura de textos de diferentes autores em torno do mesmo tema, gerando camadas de compreensão e afetando também a experiência do tempo.

Assim a aula é uma espécie de fabulação filosófica. E aliás, Claudio mostra-se um excepcional “contador de causos”, histórias em que os personagens são os conceitos (personagens conceituais). Ele cruza as histórias (as filosofias) já contadas (pelos filósofos) e as recria num mergulho no tempo puro, num labirinto de corredores ou planos simultâneos. Idéias que se interpenetram segundo uma lei própria, um trânsito livre, criando suas próprias conjugações, paradoxalmente em “parceria” com a inteligência. Trata-se de um procedimento muito próximo do que Jung denomina imaginação ativa. A diferença é que, com Jung, trata-se de acompanhar as imagens que surgem espontaneamente durante a visualização do fluxo da imaginação e com elas interagir, guiando-se conscientemente em meio a elas (uma espécie de “sonhar acordado de olhos cerrados”).

Claudio serve-se do princípio segundo o qual, na imaginação, no espírito em seu modo passivo, ocorre o processo da contemplação; o espírito contrai as impressões/idéias que, a partir de um movimento que lhes é próprio, um movimento autônomo ou trânsito livre das idéias, se interpenetram. Ocorre, literalmente, uma “confusão”, isto é, uma fusão recíproca desses elementos. Porém, na segunda e na terceira sínteses do tempo, em suas experiências cognitivas correspondentes, dois processos se desencadeiam com suas respectivas operações, atuando em aliança com as potências criativas do inconsciente. Com a memória aparecem os paradoxos e com o esquecimento, da maneira como Nietzsche o define, como liberador das forças ativas, emerge o acaso como potencia do pensamento.

Torna-se, então, fácil de entender porque, já com Bergson, por exemplo, e depois com Deleuze e Claudio, a aliança com os artistas é essencial (na literatura, nas artes plásticas e também no cinema). É que o pensamento não pode se dar separado da experiência, ou melhor, da experimentação, de uma transformação da sensibilidade e das condições cognitivas. É isto que significa a pesquisa de “novas possibilidades de vida”; não uma mudança das condições da vida, uma “reforma”, mas uma mudança nas condições da experiência. Ou, como diz Deleuze, um uso discordante das faculdades. A busca de um empirismo transcendental, tirar o pensamento da esfera da vida comum e lança-lo em uma aventura no desconhecido, em aliança com outros exploradores como, por exemplo, Nietzsche, Artaud, Proust, Borges, Welles, Bacon, Kafka, Schumann, Messiaen... E a aula então deve estar em consonância com esta via.

Trata-se de seguir a proposta de Lacan: “ao invés de falar do inconsciente, deixar que o inconsciente fale”. Ou seja, uma reapropriação do autômato espiritual, não mais guiado pela consciência, mas dessa vez sob o regime do “terceiro gênero de conhecimento”, onde pensar é inventar, criar, no desenrolar do fluxo do pensamento, da fala. Momento em que a verdade não é mais tomada como um objetivo ou finalidade, objeto a ser alcançado pela razão, mas faz parte do processo da razão, em que ela é imanente à reflexão. É o desempenho do que em Espinoza denomina-se expressão.

Emanuel Tadeu Borges

Psicólogo e Mestre em Psicologia pela Universidade Federal Fluminense

Referências:

Cruz, Jorge. Gilles Deleuze, sentidos e expressões, Ciência Moderna, Rio de Janeiro, 2006.

Deleuze, Gilles. Nietzsche e a filosofia, Ed. Rio, Rio de Janeiro, 1976.

* Dialogues (avec Claire Parnet), Flammarion, Paris, 1977.

* Différence et Répétition, PUF, Paris, 1981.

* Lógica do Sentido, Perspectiva, São Paulo, 1988.

* Qu’est-ce que la philosophie, Minuit, Paris, 1991.

Ulpiano, Cláudio. O pensamento de Deleuze ou a grande aventura do pensamento (tese de doutorado), Unicamp, 1998. gerando camadas de compreensente da leitura de textos de diferentes autores em torno do mesmo tema


[1] Nietzche; Considerações Intempestivas: II, Schopenhauer educador, 8: “Diógenes objetou, quando louvaram um filósofo diante dele: o que ele tem de grandioso para mostrar, ele que se dedicou tanto tempo à filosofia sem nunca entristecer ninguém? Com efeito, seria preciso colocar como epitáfio sobre o túmulo da filosofia universitária: Ela não entristeceu ninguém.” – Nietzche, Gaia Ciência, 328: “Os filósofos antigos fizeram um sermão contra a tolice, não nos perguntaram aqui se esse sermão é melhor fundamentado do que o sermão contra o egoísmo; o que é certo é que ele despojou a tolice de sua boa consciência: esses filósofos prejudicaram a tolice.”

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[2] [“Une image de la pensée, nommée philosophie, s'est constituée historiquement, qui empêche parfaitement les gens de penser. (…) [L'importance donnée à des notions] comme celles d'universalité, de méthode, de question et de réponse, de jugement, de reconnaissance ou de récognition, d'idées justes, (…) [et à des thèmes] comme ceux d'une république des esprits, d'une enquête de l'entendement, d'un tribunal de la raison, d'un pur ‘ ‘droit’ ’ de la pensée, avec des ministres de l'Intérieur et des fonctionnaires de la pensée pure, (…) [tout cela tiendrait au fait que, la pensée, au cours de l'histoire] emprunte son image proprement philosophique à l'État.’’] (Deleuze, 1977, p. 20)

[3]Deleuze, 1988, p.6.

[4] Espinoza, recusa um convite para a cátedra com argumentos bem precisos; Nietzsche interrompe sua carreira como professor; no caso de Hume, que busca a academia, os temas o recusam (oferecem-lhe temas de racionalismo para um empirista); Marx ora escreve, ora vai para a porta das fábricas discursar...

[5] Ver em Conversações, no capítulo  “Carta a um crítico severo”, o comentário de Deleuze sobre esse ponto, na démarche comum da “história da Filosofia” enquanto disciplina clássica.

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